Kesengsaraan dunia - bagaimana saya dapat menanganinya?
Apabila saya melihat gambar pertama badan wanita yang rosak - kakinya terkoyak oleh tsunami, rambutnya tenggelam dalam lumpur - saya rasa pening. Saya mula menggigil dan menatap skrin dari jauh. Untuk seketika, saya berasa benar-benar berliang. Saya bukan lagi saya. Saya adalah wanita di dalam lumpur, kanak-kanak itu menjerit untuknya, lelaki itu sangat mencarinya, gelombang yang merobek segala-galanya dengan kemarahan.
Untuk sebahagian kecil lagi, tidak ada perpisahan antara saya dan wanita di Jepun yang jauh. Kemudian saya kembali ke tubuh saya, mengklik gambar itu, meniup hidung saya dan duduk kembali. Tarik diri anda pada tali pinggang. Hidup terus, kata suara tegas dalam diriku. Anda mempunyai kerja di atas meja. Dunia penuh dengan bencana, malapetaka adalah keadaan biasa, dan anda tidak akan berubah sama sekali jika anda kini meleleh dari kegelisahan.
Tiba-tiba potongan rambut lebih penting daripada kesengsaraan dunia
Selama beberapa hari, saya berasa goyah, tidak dilindungi, tidak dapat diselesaikan. Dibina dekat dengan air dan sangat dekat dengan soalan eksistensi. Bagaimana jika hidup saya hilang dari satu saat ke depan? Apa yang akan saya ketinggalan? Apa yang saya tidak boleh maafkan? Apa yang penting untuk saya? Apa akibatnya saya ambil dari bencana gempa bumi dan reaktor? Apakah yang perlu saya lakukan terhadap gaya hidup saya? Apa yang boleh saya lakukan untuk membantu? Satu soalan yang menimbulkan keberanian membuatkan saya terjaga, untuk seketika saya sudah bersedia untuk menguji segala-galanya, bukan hanya pembekal elektrik saya.
Kemudian saya menyedari bahawa soalan-soalan besar dalam diri saya perlahan-lahan memudar dan digantikan dengan masalah yang lebih mendesak: apa yang perlu dilakukan dengan maneured mane di kepala saya? Saya harus mengakui bahawa potongan rambut baru lebih penting kepada saya daripada cara hidup yang baru. Kagum, saya menyaksikan diri saya sebagai saya dengan cepat berubah menjadi pengguna media rutin dan tumpul, yang saya telah berkembang melalui latihan selama bertahun-tahun. Saya mendapati ia meyakinkan dan menakutkan pada masa yang sama.
"Saya duduk di kerusi, menghilangkan kesengsaraan, dan saya takut mati."
Di radio saya mendengar ayat yang melepaskan saya. "Nasib baik, kita sedang merana," kata ahli psikologi Switzerland, Hansjörg Znoj dalam temu bual dengan Radio Schweizer. "Mekanisme ini menghalang kita daripada terus digoncang dan menjadi penggera tetap." Habituation adalah istilah psikologi untuk bentuk pembelajaran yang tidak sedar ini. Jika kita berulang kali mendedahkan kepada rangsangan yang terbukti tidak penting, respons kita melemahkan dan akhirnya berhenti sama sekali. Dalam erti kata lain, dengan penglihatan berulang gambar-gambar bencana, otak kita akhirnya mengelaskan maklumat sebagai "tidak relevan" kerana ancaman itu jauh.
Kita belajar untuk menahan rasa takut dan kesakitan. Dalam penindasan ini, Hansjörg Znoj melihat mekanisme perlindungan yang sihat yang menghalang kita daripada melepaskan hormon tekanan dan bertindak balas terhadap takikardia dan berpeluh. Ia sama dengan pemikiran transien kita. "Kami tahu bahawa kami akan mati dengan kepastian 100 peratus, tetapi kami direka untuk menahan kejutan antisipatory dan bimbang sedikit lebih, jika tidak, kami tidak akan berdaya maju."
Ia mewujudkan pekak di khalayak ramai
Jadi terdapat lesen terbina dalam untuk menindas kami. "Selamatlah orang yang lupa apa yang tidak dapat diubah," kata pengendali "Die Fledermaus", yang disukai oleh ibu bapa saya dan yang saya selalu benci. Jika saya membiarkan segala-galanya mendekati saya, saya tidak akan dapat bertindak, yang mengingatkan saya. Pada masa yang sama, ketidakselesaan tentang zombie tetap berada di dalam saya. Ada sesuatu yang tidak betul. Saya duduk di kerusi yang selesa dengan keselamatan yang relatif, menahan kesengsaraan yang lain, menarik balik blok reaktor merokok Fukushima, yang meninggal di Tunisia, mangsa taufan di Amerika Syarikat, dan sangat efisien dalam seni kepupusan saya bahawa saya Saya takut pada diri sendiri.
Terdapat juga penjelasan yang baik untuk itu. Menurut penyelidik sosial Jörg Bergmann, gambar-gambar televisyen dan internet membuat pekak dalam penonton melalui pengulangan yang berterusan. Dengan ini, seseorang kehilangan pandangan kronologi, menatap gambar-gambar dengan daya tarikan, dan merasakan tersekat sebagai mangsa sendiri. "Kami kagum dengan berita bahawa kami tidak dapat bertindak segera," kata Barbara von Meibom, Profesor Politik dan Politik Sains Komunikasi di Universiti Duisburg-Essen dan Pengarah Institut Kepimpinan untuk Komuni.
"Apabila seorang kanak-kanak cedera, seorang teman wanita sedih atau rakan kongsi mengalami situasi yang dramatik di pejabat, kita boleh empati secara spontan dan bertindak balas terhadap kesakitan mereka dengan mata penyayang, pelukan, perbualan atau bantuan konkrit." bencana jauh mustahil. " Tetapi antara kebodohan sejuk dan kelumpuhan total melalui banjir media, masih ada sesuatu. Satu keadaan di mana saya telap dan tersentuh oleh penderitaan orang lain.
Keterbukaan yang membolehkan saya bangun dari penglihatan sehari-hari, untuk melihat di luar kotak kecil saya dan berempati dengan orang yang bersama saya di planet ini dan hanya kehilangan rumah mereka, anak-anak mereka dan masa depan mereka. Mungkin warisan Kristian saya yang membuat saya percaya bahawa dunia adalah tempat yang lebih baik untuk menahan godaan untuk menyembunyikan kesengsaraan orang lain. "Kasih sayang adalah kunci," kata Barbara von Meibom. Ia membezakan tiga peringkat: berfikir belas kasihan, perasaan belas kasihan dan penuh belas kasihan. "Apabila saya belas kasihan dan benar-benar membuka hati saya, tidak mengapa jika apa yang menyentuh saya berlaku di Jepun atau di depan pintu rumah saya, tetapi biasanya kita jauh dari negeri itu, kita mengejar kepentingan kita sendiri, kita memisahkan diri kita sendiri yang lain, tidak mahu mengenali kita di dalamnya, menutup kita dan dengan itu membangunkan keselamatan. "
"Hanya dari sikap belas kasihan kita dapat mengatasi kekurangan kita."
Walaupun saya mengesyaki bahawa belas kasihan dapat memperkaya hidup saya, saya sentiasa bertahan. Saya mendaftarkan apa yang perlu saya lakukan, apa yang perlu difikirkan, betapa rumitnya hidup saya, betapa terasa saya menghadapi masalah kecil saya. Oleh kerana saya tidak dapat menjaga orang lain dengan kehendak yang terbaik, maka saya bercakap sendiri di hadapan saya sendiri. "Untuk memulakan laluan pembukaan jantung memerlukan keberanian," kata Barbara von Meibom. Pemikiran belas kasihan atau tidak berfikir membuat perbezaan yang besar. Syukurlah, tsunami tidak memukul kami. Awan radioaktif tidak datang ke Jerman, jadi saya tidak peduli. Orang Jepun perlu melihat bagaimana mereka dapat bersama-sama, mereka sepatutnya lebih baik memperolehi kuasa mereka.
Pemikiran sedemikian, kata Meibom, adalah ungkapan penolakan untuk menganggap belas kasihan sebagai pemikiran sama sekali. "Tetapi apabila saya tergelincir di kasut orang lain sebentar lagi, saya rasa bagaimana dia lakukan, mengubah perspektif saya, mengembangkan kesedaran saya, dan akhirnya membuat saya lebih santai dan bahagia." Pada mulanya ia menyakitkan untuk menanggung penderitaan orang lain tetapi apabila saya tiba dalam keadaan belas kasihan, saya merasa bersambung, dan perasaan itu menguatkan saya. "
Di satu pihak, kita mempunyai karunia untuk memahami apa yang sedang berlaku kepada orang lain. Sebaliknya, dalam masa sebulan, kita periksa sama ada orang lain sudah biasa atau tidak dikenali, dekat atau jauh, dan mengawal tahap kasih sayang kita. Psikoterapi Marburg, Wolfgang Rust bercakap tentang hierarki kasih sayang: kanak-kanak dan wanita pertama, kemudian lelaki awam, kemudian askar. Kita menafikan belas kasihan kita apabila kita mengklasifikasikan kita sebagai bersalah dan kuat. Gabungan etnik atau politik juga memainkan peranan.
Orang yang tidak dikenali budaya, semakin rendah peluang untuk bergema. Itu terdengar munasabah, tetapi ia kelihatan tidak masuk akal untuk saya. Bolehkah kita masih mampu berpura-pura di dunia global kita bahawa apa yang berlaku di Libya bukanlah perniagaan kita? Seolah radiasi dari Fukushima tidak mengancam, kerana kita sudah cukup jauh? Seolah-olah penjual jalan yang memohon di kereta bawah tanah, seorang yang kalah, siapa yang harus dipersalahkan? Malah, fizik kuantum kini mengesahkan bahawa semuanya bersambung dengan segala-galanya dan mempengaruhi satu sama lain, bahawa tiada kejadian berlaku secara berasingan. Apa yang berlaku kepada orang lain juga berlaku kepada kita, katakan semua tradisi rohani. Tetapi pengetahuan ini nampaknya terlalu abstrak untuk kebanyakan orang.
Mengatasi ketidakberdayaan
Untuk merapatkan jurang kepada tindakan belas kasihan, guru Zen Amerika bernama Bernie Glassman dan rakan sekelasnya mengetuai kehidupan orang-orang kehilangan tempat tinggal selama beberapa hari. Tanpa wang, dan hanya dengan pakaian di belakang mereka, mereka bersedia untuk situasi yang tidak selamat, tidur di taman atau di bawah jambatan. Dari pengalaman ini, menurut Glassman, tindakan belas kasihan dan kasih sayang bertumbuh. Orang-orang yang telah mengalami sejuk, lapar dan tiada tempat tinggal di dalam badan mereka sendiri tidak lagi boleh lulus oleh orang-orang yang tiada tempat tinggal, mengesahkan pelajarnya.
Saya pasti tidak mempunyai keberanian untuk mengambil langkah radikal sedemikian. "Terdapat juga cara yang lebih lembut," kata Barbara von Meibom. Dia yakin bahawa sikap belas kasihan secara semulajadi membawa kepada tindakan yang sihat. "Saya boleh menderma, saya boleh bergantung kepada tenaga mampan, terlibat dalam kejiranan saya, sukarela dan hanya melakukan apa yang saya boleh, di mana saya, dalam kapasiti saya, berfikir secara global dan bertindak secara tempatan, mengatasi saya Sayang dan bertambah baik di dunia. "
